我们的六根直接与六尘产生作用。六根即工具,六尘即财富,六识即智慧,合起来为十八界。十八界是同一体,彼此会产生连锁反应,伤害一界就伤害十八界,尊重一界就尊重十八界。
罪大莫过浪费我们的六根、六尘和六识。何谓浪费?就是对十八界不尊重,不认可,不运用。所以才有先天六根不健康、不健全,乃至后天六根不健康、不健全的现象。所有这些都是当初不正之因导致今日不良之果。
孔子所说的“三十而立”,指的就是明确了自己追求的目标,给自己的人生确立了方向,从三十岁开始努力。努力十年之后明白了生命的真相,才“四十而不惑”,不再迷惑、不再彷徨犹豫。继续努力,在五十岁就达到了“知天命”。知天命就是开悟了,所以孔子是在五十岁开悟的。但是开悟之后还要继续修啊,所以到六十岁就“耳顺”了,无论你说他好还是坏,他都不在意,他安住在自己内在无比愉悦宁静的心灵世界里,不受外界的干扰和影响。所以孔圣人也是修了几十年,道业才稳定的。
修行并非只打坐不做事,禅坐与做事必须相结合、两不误。所谓的修行是理论与实践的结合。
倘若我们的内心不输入戒定慧,当听到看到智慧的经典和言论时,就无法与之相应。内在没有这样的信息,又怎么可能与外在同类的信息相应呢?可是很多修行人都没有把理论学通达,开口就是“本自具足,本自圆满,一切现成”。既然本自具足,一切皆有,为什么不能与外面的好事相应,与智慧的经典相应,偏偏与坏事相应,与邪知邪见的言论相应呢?
因为我们内在既有好的信息、正面的力量,也有不好的信息、负面的力量,甚至有时候负面的力量还大过正面的力量,所以纵然有智慧也释放不出来,流露出来的往往是“贪嗔痴慢疑”五毒。尤其在觉照丢失、迷失方向的时候,甚至不知道自己在想什么、说什么、做什么,自己真正想要的是什么。大家问问自己,是不是如此?
倘若你不能提起一个念头(尤其是你追求的理想)三年以上不动摇,你的理想是很难实现的。现在人心浮躁,整个社会都浮躁,最需要的是祥和与安定。我们出家人被称为传教士,我们传什么?传的就是佛陀的思想、佛陀的智慧、圣人的言教。佛教就是教人如何获得内在的宁静与解脱。
作为一个传教士、作为一个法师,思想、心灵的健康非常重要。信徒来到我们面前,无非是对前途、事业、人生感到迷茫,希望我们帮助他们解除内心的烦恼与痛苦,解开他们心中的迷惑,拨去遮盖在他们眼前的人生迷雾。倘若我们自己的思想、心灵都不健康,对人生都感到迷茫,又怎么为信徒答疑解惑呢?
佛教徒,尤其是修禅宗的佛教徒,都知道我们的自性具足了万法。但正是这句话把很多学禅的人害惨了,导致他们什么都不学,什么经典都不看。实际上我们的智慧之所以打不开,就是后天的知识太少了。后天的知识是开启先天智慧的一把钥匙,没有这把钥匙,先天的智慧是打不开的。
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