以史为证，佛教徒也是要爱国、参与国家政治管理的

日前，一则“少林寺升国旗”的新闻在网络上引起热议，出现了一些谩骂之声，主要观点是宗教场所不应该出现世俗标志、佛教徒应该跟政府保持距离等等。以上言论颇失公允，要知道，历史上、国内外，佛教徒积极爱国的事例数不胜数，毕竟佛教的发展也离不开世俗政权的支持和保护。

一、佛教的教义是不从政，不等于不参政。昌迦禅师说过，政府对社会进行全面细微的管理，涵盖方方面面、每个角落，寺庙也不能例外，佛教徒也不能无视政治社会的客观存在。佛教徒应该是积极参政，而不从政。这里的从政指的是成为政府工作人员，作为社会管理的主体，也就是当官；而参政则意义广泛，既包括配合政府的社会管理，也含有主动寻求政府对佛教的支持。为什么说要一定要参政呢，比如佛教中出来败类、或者骗子打着佛教的幌子进行坑蒙拐骗，就需要政府干预管理，否则佛教自身就会受到损害。佛教在中国的发展，从来就离不开世俗政府的支持，历史上佛教盛行的时代，背后都有政府支持。

二、爱国符合佛教理念，历史上佛教徒曾多有爱国举动前例。佛教悲悯世人，救人于苦难，而战争、动乱是最大的社会危害，只有政治稳定，人们才能安居乐业，从这个角度来说，佛教徒积极爱国就是在施善行德，符合佛教要义。历史上有“十三棍僧救唐王”的故事，真假暂不辩，正史有记载的是：唐王李世民征讨王世充时，少林寺僧人攻入郑兵大营，活捉王仁则（王世充之侄），献于李世民。而在“九一八”事变发生之后，中国佛教届强烈谴责日本军国主义的侵略行径，号召全国僧人“念佛不忘救国，救国更不忘念佛”，太虚大师、弘一大师奔走呼告，于是全国各地僧尼编入壮丁队，接受军事训练，准备爱国护国，一些抗日神剧里，经常出现和尚、尼姑抗日的镜头，虽然大多浮夸、离谱，但是事实基础是有的，各地都有寺庙僧人积极抗战救国的说法。

三、国外的很多宗教也是强调爱国的。对于历史上以及当代的一些政教合一国家，爱国就是爱教，典型的是一些基督教、伊斯兰教国家，这样的例子数不胜数。吐蕃历史上，多位统治者都是佛教信徒，松赞干布更有法王的称号。而在日本战国时期，本愿寺的僧人为了保护寺院纷纷拿起武器，大量饱受战争之苦的平民百姓也投奔寺庙寻求庇护，由于宗教信仰加持，僧兵战斗力极为强悍，本愿寺规模越来越大，实力越来越强，最后，竟俨然成了一方军阀，参与到诸侯混战，深刻影响了日本政治历史走向。相比较之下，中国的佛教已经相当克制，参政而从不从政，恪守佛教戒律。

佩戴念珠的日本僧兵日本僧兵

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